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Deussen, Dr. Paul, "Die Philosophie der Upanishad’s", von Dr. Paul Deussen, Professor an der Universität Kiel, vierte Auflage, Leipzig: F.A. Brockhaus, 1920 , Seite XXVI in der 2. Auflage.

(Im marix-Buch ist es auf Seite 319 zu finden.)

Nunja, dazu paßt jene Einsicht in der Mathematik, wonach ein Punkt im Sinne der euklidischen Geometrie einerseits eben ein "Punkt" einer Geraden ist und insofern infinitesimal klein (im Sinne der Darstellung der euklidischen Geometrie nach Descartes inform der linearen Algebra und analythischen Geometrie kommt einem Punkt als der Strecke von A nach A gemäß der Formel "Wurzel aus (x² + y² +z²)" (wobei x,y und z die Koordinaten jenes Punktes A sind), ergibt sich nunmal "Länge 0"). Andererseits entspricht, wie auch an anderer Stelle erwähnt, jedem Punkt einer Geraden in der euklidischen Geometrie genau eine reelle Zahl und umgekehrt und zu einer reellen Zahl gehören dann in - jedenfalls - überabzählbar vielen Fällen abzählbar unendliche viele "Stellen", dh eine unendliche Zahlenfolge. Insofern hat ein Punkt eine Qualität von "kleiner als das Kleinste und größer als das Größte". Diese, aus genauem Hinsehen und Einsicht entspringende, Vorstellung aus dem Bereich der Mathematik, gilt nicht als religiös-sektisch bis sektiererisch.

Aus obigem Vers leitet sich also Folgendes ab:

Ob es Gott gibt oder auch nicht, weiß man zunächst nicht, da genaue Kenntnis von Göttern (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtslos) und klares wahres Wissen darüber, ja Meditation & co überflüssig machen würde; man könnte dann ja gar nicht "unwissend" sein und gegen zB "Gebote Gottes" uä verstoßen, da man ja die Folgen ebenso genau kennen würde, wie die Folgen von "in den Tod stürzen" & co und es nunmal - die diversen möglichen Folgen wissend - unterließe.

Wer Erleuchtung erlangt hat, für den ist der Veda wie ein Brunnen der von allen Seiten von Wasser umgeben ist, heißt es sinngemäß in der Bhagavad Gita.

Das ist kein Glaubensdogma. Ein Student (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtslos), der den Inhalt einer Vorlesung verstanden sich erarbeitet hat und die Prüfungen dazu mit 1.0 bestanden hat, für den ist jene Vorlesung, betreffs seines Studentseins, nicht mehr von Nöten. Wäre sie noch von Nöten, hätte er eben jene Vorlesung sich nicht verstanden, nicht erarbeitet und auch die Prüfungen nicht mit 1,0 bestanden gehabt.

So ist es auch mit Gott; wenn jemand genau wüßte wer oder was Gott ist, Gott genau kennt und es würde die wahrheitsgemäße Eigenschaft dieses Gottes sein, daß dieser Jemand (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtslos) nur dessen Willen zu tun hätte, um nie mehr Problemen im Leben zu begegnen und er würde das dann nicht tun, so würde er jenen Gott eben doch nicht gekannt haben, darüber nicht Bescheid gewußt haben oder aber er wüßte nicht was Leid ist.

Weil aber die Natur von "Leid"  ist, daß man es loswerden will, daß man dem nicht ausgeliefert sein will, daß man es nicht erleben will, das man nicht in dessen Einflußbereich leben möchte, deshalb würde auch niemand wissentlich "Leid" wählen.

Wählte jemand aber noch "Leid", so könnte er die "Leidlosigkeit" und den Ausweg aus dem Leid, doch (noch) nicht gekannt haben.

Wäre dessen Wissen um Gott der Ausweg aus dem Leid und er wählte immer noch das Leid, hätte er Gott nunmal (noch) nicht gekannt haben können.

Also ist man in der Situation, daß es Gott geben mag oder auch nicht und man allenfalls nach einer sinnvollen Strategie suchen kann und insofern - gebildeter-, vernünftigerweise - zu suchen hat.

Das Streben nach dem was "kleiner als das Kleinste und größer als das Größte" ist, jenes Streben nach der Verwirklichung von Ātman, dem Selbst, ist insofern ein strategisches Etwas, ein mathematisch-rationales Etwas und keine religiös-sektische Handlung oä. Zumindest kann man das in einer rein-objektiv-vernünftig-sachlich-unpersönlich-wissenschaftlichen Art und Weise offenbar - zumindest auch - betreiben.

Im Zusammenhang mit der "Transzendentalen Meditation" geht es nunmal nicht um die "Suche" nach Gott, sondern um das Erlangen reinen Bewußtseins, jenseits von Wachen,Träumen und Schlafen, jenen Zustand des Turiya, des Samadhi.

Es geht durchaus auchdarum, daß - bzw allenfalls noch "ob" - , jene TM-Meditations-Praxis im vorgegebenen Rahmen eines Lebens in einer Gesellschaft, in  Harmonie mit dem Alltag erfolgreich und sinnvollerweise ausgeübt werden kann.

Es ist offensichtlich, daß ein unfreiwilliges TM-Erlernen, wo eine, insofern, zwangsinitiierte Person, es nicht einmal erlernen wollte - zB weil sie keine Chance sah, es ohne Schäden für den Alltag zu integrieren -, zu uU erheblichen Schäden am Alltagsleben führen könnte und daher so "Zwangsinitiationen" aus einer abstrakten, unpersönlichen, unvoreingenommenen Sichtweise betreffs TM-LehrerInnen-Daseins eine unbrauchbare falsche Strategie wären, waren und sind.

Insgesamt geht es darum, daß gewisse Sektenbeauftragte, "christliche" ParteimitgliederInnen, usw eine nicht-ergebnisoffene Vorgehensweise vorgeschlagen haben, vorschlagen und bei der eingeschlagenen "Methode"  bleiben wollten und blieben.

Der sanatana-dharma kennt nunmal auch die ergebnisoffene Vorgehensweise:

Mag sein, daß es Gott gibt oder auch nicht; mag sein, daß es Erleuchtung gibt oder auch nicht.

Wer ist der oder das Gesuchte (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtlos)?

In Religionen und Sekten hat man Aussagen wie "Es gibt keinen Gott außer Allah", "Jesus ist der Weg, die Wahrheit und das Ziel", "Ich bin ein eifernder Gott, Du sollts/darfst keine anderen Götter neben mir haben!", "xyz ist dein Meister und sonst niemand!", usw.

Die Mitglieder (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtlos) jener Religionen /Sekten kennen jenen Gott offenbar in aller Regel nicht selber.

Lehren darf in der r.-kath. Kirche nur wer "missio" hat. Wer also Gott kennen täte, dürfte nicht lehren, was dessen Eigenschaften sind, wer er ist, was er mag, will usw und was nicht?

In anderen Religionen wird gefordert, daß man wöchentlich die Lehrvorträge von xyz anhöre! Wozu, wenn die "AnhängerInnen" (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtlos) Gott doch schon kennen täten? Wozu Kinder religiös unterweisen, in  "Gemeinschaften" aufnehmen, etwa gar auch noch "beschneiden" odgl.,  wenn sie Gott schon wissen, kennen würden?

Nun kann man Kindern, AnhängerInnen, InteressentInnen,usw (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtlos) einen  ergebnisoffenen Weg zeigen und in der Kriminalistik wird nunmal eine ergebnisoffene Ermittlungsmethode der Wahrheit zu einem bestimmten "Sachverhalt"/"Thema" - ohne wenn und aber - gefordert.

Wieso wollten Gerichte sich der "ergebnisoffenen" Vorgehensweise nicht anschließen? Weil ein vorweggenommenes Ergebnis zu erreichen war bzw, aus noch unbekannten Gründen, erreicht werden wollte oder auch - im Auftrag von wem? - sollte?

Was sollte das, daß da irgendwelche Sektenbeauftragte in TM-Center gingen, dann Kritik übten, um eine nicht ergebnisoffene "Vorurteils-Methode" zu fordern, zu propagieren und dafür zu werben?

Dies wird auch an anderen Stellen, in etwas anderen Zusammenhängen, immer wieder ein grundlegender Schlüssel betreffs einer sinnvolle und angemessenen Auswegsuche sein.

Im vierzehnten Anuvâka der "Mahâ-Nârâyana-Upanishad" findet man auf Seite 247:

https://archive.org/details/sechzigupanishad00deusuoft/page/746/mode/2uphttps://archive.org/details/sechzigupanishad00deusuoft/page/746/mode/2up

oder auch bei: https://www.forgottenbooks.com/en/readbook/SechzigUpanishadsdesVeda_11198672#769

Bei der Lektüre dieser Upanishade fällt auf, daß da eigentlich ja kaum bis gar nicht ein "persönlicher Gott" beschrieben wird, sondern, eher nur anklangweise oder einfach "auch", die Vorstellung eines persönlichen Gottes - den einige bis viele damals gehabt haben mögen - herangezogen wird, um das alldurchdringende absolute Bewußtsein darzulegen.

Vielmehr wird großer Wert auf das gelegt, was diese irdische Welt und die Welt der Götter(egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtlos), was Mensch und Gott verbindet. Es finden sich jene Elemente Buddhas wieder, wie die Nabe in der Mitte, die auch des Weltalls Mitte ist und insofern jenes "Ich bin Das, Du bist das, all dies ist das".

Da geht es also viel mehr um die Vorstellung eines euklidisch-mathematischen Punktes denn um die Vorstellung von ön Götterinzwi. (...Aber jedem Punkt der euklidischen Zahlengerade entspricht eindeutig eine reelle Zahl (überabzählbar unendlich viele reelle Zahlen haben unendlich viele Dezimalstellen und sind auch keine periodischen Dezimalbrüche.) und umgekehrt. Zum scheinbaren Nichts eines Punktes gehört so Unendlichkeit untrennbar dazu...)

In  seinen Kommentaren zu dieser Upanishade sowie auch in der Vorrede zum Buch als Ganzem erwähnt Prof. Deussen mehrfach einen Upanishad-Erklärer/~Sachverständigen namens "Nârâyaṇa" und bisweilen direkt hintereinandergefügt zu einem "Çañkarânanda":

siehe zB Fußnoten

 zu Vers 11:

>>

1 Nârâyaṇa's sowie Weber's Kodex haben umgekehrt in v. 13 kumbhaka (Einbehalt) und in v. 12 pûraka (Füllung). Weber's Vorschlag, beides zu vertauschen, wird bestätigt durch den Telugudruck und Çañkarânanda's Text, die auch über den Grund der Konfusion Aufschluß geben, indem bei ihnen richtig zuerst v. 13, dann v. 12 steht. Ein Abschreiber stellte sie aus Versehen um, und ein folgender stellte die v. 9 geforderte Reihenfolge recaka, pûraka, kumbhaka dadurch her, daß er die beiden Termini in v. 13 und 12 einfach vertauschte, was dann den Nârâyaṇa zu der treuherzigen Bemerkung Anlaß gab, daß hier eine besondere Art von kumbhaka zu verstehen sei. <<,

Vers 16:

>> ³ Nach Weber's Handschrift: yaṃ labdhvâ api eva manyeta. Nârâyaṇa liest: yaṃ labdhvâ api avamanyeta und erinnert an Bhag. G. 6,22; der Telugudruck (mit Çañkarânanda): samaṃ manyeta yal labdhvâ, vgl. das Bekannte: mama samadṛiço yântu divasâḥ Ind. Spr. 2. Aufl. No. 844. <<,

Vers 23:

>>⁶ yoga nach Nârâyaṇa = samâdhi.<<,

(siehe etwa auch: https://archive.org/details/sechzigupanishad00deusuoft/page/256/mode/2up)

https://archive.org/details/sechzigupanishad00deusuoft/page/258/mode/2up

Was ist die Majestät des Selbsts, des Ātman?

Wenn jemand transzendentales Bewußtsein (siehe "TM-Lehre" des Mr. Mahesh) erlangt, dh momentanen Samadhi (siehe Patanjali Yogasutren), das "Vierte", Turiya (siehe dazu die Shivasutren), so wird dem "transzendentalen Selbst" ein Freiraum wenigstens schon mal eingeräumt und wenn man weiter meditiert und die noch stattfindende subtile Sinneswahrnehmungen auf ihre Weise zur Ruhe kommen, dh subtilere Wahrnehmung sich einstellt, wird schließlich das transzendentale Bewußtsein in allem und in allen Wesen, worauf die Aufmerksamkeit primär fällt im "Lichte reinen Bewußtseins ins Bergiffen des Selbst" wahrgenommen und das als dieses auch "erkannt", dh diese "Erkenntnis" erlangt. (Da wird jener Zustand so eine Weile längst gelebt, bis dann mal die "Erkenntnis" kommt.). Gleichzeitig wird dann gelebt, daß man ja offenbar nicht das andere Lebewessen etc sein könne und man wird zu einem körperlosen Wesen und Ātman wird als eigenständige Wesenheit erkannt und anerkannt. Wie ich in meinen Anmerkungen zum Saraswatistotra ausführe, geht das dann aber weiter zur Erkenntnis, daß auch diese Erkenntnis in allen Wesen und allem ist und man also auch inm die "Erkenntnis" nicht m ehr "verwickelt" ist, nicht meher "Besitzanspruch" darauf zu empfinden vermag. "Erkenntnis" wird zur eigenen Wesenheit und all das ist noch "unpersönlich". Nun entwickelt sich das Einheitsbewußtsein immer weiter und man fängt an auch das in Begriffen des Selbst im Lichte reinen Bewußtseins wahrzunehmen, woraauf die Aufmerksamkeit nur sekundär, schließlich auch terziär usw fällt und schließlich wird "Brahman" als eigene Wesenheit erkannt und dies zB so: Götterinzwis, die erleuchtet sind oder auch Erleuchtung erlangt haben, erkannten, daß sie alles im Lichte Brahmans sehen, in Begriffen ihrs Selbst und insofern ist eben Brahman eine eigene, eigenständige Wesenheit. Die Größe des Ātman wird gelebt, wenn man dessen Eigenständige Wesenheit erkannt hat, akzeptiert und, damit einhergehend, Ātman sozusagen nicht mehr dauernd ins Handwerk zu pfuschen versucht. Ähnlich verhält es mit der "Größe Brahmans"; sie wird gelebt, wenn es als eigene Wesenheit erkannt wurde, einem offenbart wurde oder auch sich offenbarte - sei es wie es sei - da man dann "Brahman" dem Selbst der Götterinzwis nicht mehr ins Handwerk pfuscht. Das ist wie mit jener Zeile in der TM-Puja: "Guru in der Herrlichkeit Brahmas, Guru in der Herrlichkeit Vishnus, Guru in der Herrlichkeit des großen Lord Shiva". Wie sollte jemandem einem Ātman, Brahman lehren können, solange er Ātman bzw Brahman noch dauernd ins Handwerk zu pfuschen versucht? Den 3 Gunas, Neuschaffung, Auflösung und Erhaltung - was auch pyhsikalisch-mathematische denken soweit "verstanden" werden kann - sind mythologisch jene 3 "Gottheiten" Brahma, Vishnu und Shiva zugeordnet. Wer also "ohne die 3 Gunas ist", wer das Selbst erkannt hat und im Selbst verwurzelt seiend handelt, den 3 Gunas ebensowenig nicht mehr als solche ins Handwerk pfuscht als er "Ātman" als eigen Wesenheit erkannt, anerkannt hat sowie respektiert und darüberhinaus auch die Erkenntnis der Götter (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtslos) anerkennt, wonach sie im Lichte des Brahman sehen, in Begriffen ihres Selbst und Brahman eine eigene Wesenheit ist, sojemand ist "Guru in der Herrlichkeit von...", dh nicht, daß so ein Guru Religion predigt bzw lehrt bzw daß das als versteckte religiöse Lehre wahrheitsgemäß behauptbar geschweige denn zu begreifen sei.

So wie die körperliche Erscheinungsweise von Tat Wale Baba für "Urmensch" und auch "zeitöosen Menschen" steht , sehr "Urmensch" ähnelt, der Vorstellung eines guten, liebenswerten Urmenschen entspricht und auch völlig der Welt nichts Böses tuendendem Yogi, so ähnlich entspricht der Name von Rishi Nārāyaṇa eben jenem "Ur-Menschen" bzw "Yogi-Sein", jenem Ureigensten, transzendentalen Selbst, jenem Atman.

Dieses Büchlein woraus Mildenberger/Schöll in  "Zauberformel" TM auf Seite 57 zitieren und dwas als "... uncopyrighted TM teachers's manual ..." bezeichnet wird, wurde von Mr. Mahesh - zumindest war es so Anfang Mai 1973 in Playa Antilla/Spanien - nach dem Ende des Kurses, sozusagen als Geste, daß nun nach dem Kurs der neue TM-Lehrer (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtslos) nicht mehr unter Mr. Mahesh stehe, sondern er, Mr. Mahesh, ja eigentlich auch nichts anders als ein TM-Lehrer sei und der neue TM-Lehrer (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtslos) da nun alles nötige selber wisse, überreicht.

Zwischen den Zeilen war dann vonseiten des Mr. Mahesh noch ein vorwurfsvolles "Kannst wenigstens Du mich bitte sehr jetzt endlich in Ruhe lassen?" Dies war insbesondere so, als er schließlich zuvor im Rahmen des TM-Lehrerinzwi-Ausbildungskurses die Geschichte, wie es dazu kam, daß er TM zu lehren anfing, ausführlich genug berichtet hatte; er hatte darauf hingewiesen, daß er extra explizit auszudrücken sich bemüht gehabt hatte, daß er "keine Vorträge halten wollen und dazu nicht bereit sei er sei bereit zu "reden", aber nicht bereit Vorträge zu halten, er wolle keine Vorträge halten. Als dann dennoch einfach Vorträge mit Ihm als Render angekündigt worden waren und er sich vor vollendete Tatsachen gestellt sah, habe er s als "Wille Gottes" genommen, dh auf der Basis und unter Zuhilfenahme seiner eigenen Religiösität zu bewältigen versucht. Insofern drückte Mr. Mahesh mit der Überreichung jenes "Heftchens" da - meiner Ansicht  und Überzeugung nach - unmißverständlich aus, daß man es ihm nunmal zu lassen habe, daß er auf der Basis religiöser Überzeugungen das tue, was zu tun er nicht umhinkam weil er einfachnicht wußte, was zu tun gewesen sein würde, aufdaß es so nicht gekommen sein würde wie damals einst in Südindien, als er sich plötzlich vor vollendete Tatsachen gestellt sah. Er fragte insofern auch, ob der TM-Lehrerinzwi-Kurs etwa nicht wissenschaftlich-nichtreligiös genug gewesen sei? Zu dieser Frage ist klar zu sagen: Dieser TM-Lehrerinzwi-Ausbildungskurs in Playa La Antilla/Spanien, März bis Mai 1973 war durchaus sachlich, nicht-religiös, unpersönlich-objektiv.

Nun bei allem Verständnis und Mitgefühl meinerseits war da dann aber auc meinerseits die Frage an Mr. Mahehs in den Raum gestellt: Ja kann mich diese depperte TM-Scene jetzt endlich in Ruhe lassen? Als Minderjähriger initiiert ohne schriftlicher Einverständniserklärung meiner Eltern - und selbstverständlich habe ich da - entgegen dem was einige TM-LehrerInnen da heutzutage unerträglicherweise behaupteten/behaupten! -nichts gefälscht, entgegen meiner ausdrücklichen Es-Nicht-Lernenwollenabsicht, weil lediglich ein staatlicher Lehrer - und keinesfalls ich - es da noch für erforderlich hielt, daß ich herauszufinden hätte, wie man TM nun mache und ich nur deshalb hier ins TM-Center gekommen sei, usw, udgl (siehe "www.schulerlebnis--91-19i.bayern).

Ok, per jener Aushändigung jenes Heftchens "Holy tradition" räumte "Mr. Mahesh, der ja stets bemüht war, nicht religiös zu wirken, nun evtl. einfach nur ehrlicherweise ein, daß er "religiös" unterwegs sei und wie er jene "Tradition" sehe und wie er dazu stehe und daß das aber seine Angelegenheit sei.

Im Rahmen jenes TM-LehrerInnen Ausbildungskurs hieß es ja zuvor: "Don't do what I do, do what I tell yo to do", dh. "Tut nicht, was ich tue, tut, das was ich euch zu tun gelehrt habe".

Und was hatte er gelehrt? TM ist in Übereinstimmung mit dem Alltag ausübbar; man macht's morgens udn abends ca 30 Minuten, usw. Wenn man "Zeit" hat kann man auch etwas im TM-Center mitarbeiten.

Von "Vollzeit-TM-Lehrer"-Machen, Dr. Der Philsophie sein, wie Dr. Hans Vater (Jener TM-Center-Leiter in München von Anfang 1973 bis Mitte 1975; sie sein Buch "Zu Füßen Maharishis, meine Zeit mit dem Meister", die Option "Blick ins Buch" ist bei zB "amazon" möglich und gibt durchaus einen gewissen Eindruck.) und dann nicht alleine von TM-Lehrertätigkeit leben können, daher andere drangsalierend und nicht fähig von sinem Beruf zu leben, usw usf hatte Mr. Mahehs nichts gesagt; das hatte er nicht gelehrt. Das  sollte man also auch nicht tun.

Kurzum bei der Überreichung jenes "Heftchens" hatte der neue TM-Lehrer (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtslos) den Kurs bereits absolviert und bestanden gehabt, dh das kann nicht verstanden werden als eine Aufforderung ebenfalls die persönlich-religiöse Auffassung des Mr. Mahesh zu übernehmen.

Nach dem Ende eine Studiums können eben auch persönliche Beziehungen zwischen der vorherigen "Professor" (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtslos) und dem vorherigen "nur" Studenten (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtslos) entstehen, in der dann persönlicher, indivudueller Belange eine Rolle spielen dürfen und könnten.

Mir war jenes Büchlein verständlicherweise - wie oben kurz erläutert - nicht sonderlich wichtig und der Inhalt erschien mir als etwas rudimentär, sodaß ich es dann mal wegwarf.

Insgesamt hatte das Bundesverfassungsgericht da wohl etwas ziemlich durcheinander gebracht und nicht nur Mr. Mahesh damals in Südindien.

Auch wurde die "Guru-Puja" nicht von Mr. Mahesh erfunden und die Übersetzungen, die er da so anbot, haben eben auch so seine Tücken; wissenschaftlicher Arbeitsweise gemäß sollte/muß man eben bisweilen sich etwas näher, abstrakter befassen, um zu einer Klärung beitragen zu können.

Wenn jemand den Anspruch von "Wissenschaftlichkeit" erhebt, so darf man so jemand auch sachbezogen kritisieren und bei klaren, nachweisbaren Fehlern muß/sollte man es bisweilen eben auch kritisieren; da darf Wissenchaftlerinzwis nunmal keine Zacke aus der Krone fallen.

Im Übrigen hatte ich im Rahmen jenes TM-Lehrerausbildungskurses in Playa La Antilla/Spanien von März bis Mai 1973, vor ca 100 TeilnehmerInnen in der "Deutschen Sprachgruppe" den damaligen Leiter Wilfried Schoof unmißverständlich darauf hingewiesen, daß in der Übersetzung, die er da einem vorsetzte Fehler drinnen waren. Er quittierte es mit dem Versuch mit lächerlich zu machen bzw als "Verrückten" hinzustellen.

Mir ist's egal.

Die Frage ist hier, ist die Lehre des Mr. Mahesh soweit ohne Religiösität und ohne religiöse Manipulationen umsetzbar oder nicht.

Na klar, hat jeder die Freiheit es so und so zu betrachten und wenn man die Kritiken duchgeht, stellt man dann eben  am Ende uU fest, daß es da immer mindestens 2 Möglichkeiten gab und jder TM-Ausübende die Freiheit gehabt hatte, es konsistent "nicht-religiös" in sein Leben zu integrieren und von irgendwelchen Religiösitäten im Zusammenhang mit TM-Ausübung nicht belästigt zu werden.

Die religiösen Belästigungen missionsbesessener Sektenbeauftragter religiös-zivilisatorisch voreingenommener RichterInnen usw, deren AnhängerInnen  usw, sind da dann was Anderes und die TM-LehrerInnen sind dafür dann auch nicht verantwortlich.

Weil Mr. Mahesh dies oder auch das (fälschlich, notabene!) übersetzte als so und so, deshalb wäre das doch offenbar so und so, ist absurd, da er "wissenschaftlich" hatte sein wollen und bekanntermaßen nie ein "Diplom" in Sanskrit vorweisen konnte. Richtig ist es, wenn irgendwas da nicht zusammen zu passen schien, selber nach zu forschen, zu klären und dann gegebenfalls Mr. Mahesh zur Rede zu stellen und Klarstellung zu verlangen. (Letzteres war indertat nicht so leicht, da falsches Anhängerinzwi-Unwesen das nahezu unmöglich machte. Aber staatliche Autoritäten würden es wohl gekonnt haben.)

Wenn Mr. Mahesh mit "Narayana" eine "Gottesvorstellung" verbindet/verband, bitte sehr, so war das seine Privatangelegenheit, aber nicht "TM-Lehre".

Aber wenn er sagte: "TM ist eine wissenschaftliche Angelegenheit" und jene "Puja" eine Zeremonie der Dankbarkeit gegenüber irgendwelchen Yoga-"Meistern", "Yoga-Sachverständigen" der Vergangenheit, so darf man dann schon mal nachsehen, ob das tatsächlich so sein könnte und ich stellte fest, daß es gemäß der Sanskritsprache nicht paßt, was Mr. Mahesh da erzählte.

Wenn dann Pfarrer oder auch Priester, Bischöfe & co darin aber "Götterinzwi-Namen" entdecken und also neben deren Gott plötzlich andere Götter in ihrem "Kopf" auftauchen haben, so ist das doch deren persönliches religiöses Problem. Wenn so jemand irgendein Bild sieht, irgendeinen Gesang hört und dann anfängt an andere Götterinzwis zu denken, davon zu träumen, jene in seinem Geiste zu hegen - obwohl man jener Person sagte, daß es sowas nicht sei bzw nicht dazu darüber gerdet werde/worden sei - , so zeugt das keinesfalls mehr von der "Verwirklichung deren Ideals" "keine andere Götter neben Jahwe haben zu dürfen"; es sind Folgen derer Schwächen, derer Probleme, Ängste, Sorgen udgl. Was geht das die Anderen an? Wieso verurteilt man Andere, dann das so gesagt, ausgedrückt gehabt zu wollen, nur damit jene Christistinwzi-Isten die Schuld für ihr eigenes religiöses Versagen bei Anderen suchen sollten können? Wenn Christen die Sorge haben, TM würde in ihrem Geist, Herzen Vorstellungen anderer Götterinzwis hochkommen lassen oder erzeugen, so brauchen sie ja nur nicht in eines jener TM-Center zu gehen, TM zu erlernen usw usf. Doer aber, sie informieren sich vorab umfassend genug, um verstehen zu können, daß man in Sachen "TM" ohne eine Gottesvorstellung auskommt, auskommen kann und auskommen darf.

Ich mußte mich damals in eine TM-Scene, die als nicht religiös bezeichnet wurde, wegen jenes staatlichen Lehrers hineinbegeben (siehe dazu: www.schulerlebnis--91-19i.bayern ) und wünsche auch von Pfarrern, Sektenbeauftragten, JournalistInnen usw, aber auch vom Bundesverfassunsgericht, in jenem Zusammenhang nicht religiös belästigt zu werden! Staatliche Schulen in Bayern durften gemäß jenes "Allierten Befehls" zur Einführung von "Lern-und  Lehrmittelfreiheit" keine Bekenntnisschulen sein. (Bzgl einer Quelle zu diesem "alliierten Befehl" in deutscher Sprache siehe das Buch von Dr. Merkt über "Schulreform in Bayern nach 1945", heausgegeben vom Bayerischen Staatsministerium für Unterricht und Kultus. - siehe ad genaue Quellenangabe auch in www.schulerlebnis--91-19i.bayern  - in den ca 1950-er Jahren.). Gerne war ich ´zu einer abstrakt-unpersönlichen "wissenschaftlichen" Erörtung bereit. Aber ev.-luth. Missionsabsichten, oä - noch dazu aufbauend auf jenes staatlichen Lehrer's Unfug - verbitte ich mir!

Ich denke, nicht, daß irgendein u.a. deutscher Bundesverfassungsrichter "Erleuchtung" etwa im Sinne Buddhas erlangt hat, das geanu weiß, das genau lehren kann, usw; jene haben da ihre "Definitionen", die mit "Wahrheit"  noch lange nichts zu tun haben müssen und angesichts jenes Themas und der Unerleuchtetheit der VerfasserInnen auch gar nicht können. Buddha wollte einst wissen, was "Erleuchtung" sei und ob es das gäbe, usw und er suchte auf jene Weise auf der suchte und fand, was er fand.

Auch Professor Deussen kam zur Einsicht, daß er besser Swami Vivekananda frage, wie man die Patañjali Yogasutren eigentlich in die Praxis umsetzen könn(t)e. (Das erwähnt Swami Nikihilananda in seiner Biografie über Swami Vivekananda, 3-Eichenverlag, München-Planegg.)

Wenn RichterInnen meinen, daß sie es anders besser können, bitte sehr, nur wenn man's nicht gefunden hat, nichts weiß außer irgendwelcher Begriffe und Zitate, sollte man nicht behaupten, daß man wisse, was Erleuchtung ist.

Denn auch BundesverfassungsrichterInnen leben und zwar unabhängig von den ganzen Bergifflichkeiten zum Thema "Leben" und sie haben ein "Leben" als solches gewiß nicht, weil sie es aus sich selbst heraus per ihrer Begrifflichkeiten, Gesetzlichkeiten usw tun täten und insofern ihre Gsetztlichkeiten, Begrifflichkeiten etc vor deren Geburt bereits gewesen seien und sie daraus und damit selber "Geborenwerden" verschaffen hätten können.

So in etwa verhält es sich auch mit Erleuchtung. Wenn man's erlangt hat, weiß man's, wenn es jemand nicht erlangt hat, weiß er es nicht.

Gerne eine vernünftige Strategie im Umgang mit Gott und darüber kann man auch mit Bundesverfassungsrichtern, usw reden, aber blindwütig davon ausgehen, daß man etwas "Gottes Wille" überlasse wäre/ist eine absurde Strategie, weil Gott nicht Sklaverinzwi der Menschen usw ist bzw gemäß einer vernünftigen Begriffsbildung nunmal nicht sein kann; es wäre ein Widerspruch in sich: Sklave der Menschen und gleichzeitig solle dessen Wille geschehen.

Eine strategische Umgangsweise ist nicht "religiös" und nicht" sektisch", sie ist "wissenschaftlich". Eine Meditationsmethode, welche darauf aufbaut, dem gerecht werden will, ist insofern eben eine wissenschaftliche Methode und nicht "sektisch" bzw "sektiererisch".

Die Möglichkeit der Existenz Gottes, von mir aus auch eines Gottes Narayana wird dabei nicht geleugnet und muß auch nicht außer Acht gelassen werden. Aber es ist eben nicht "Religion" oder auch "Sekte", da bei jenen die Annahme, daß es Gott gibt an den Anfang gestellt wird und anschließend versucht wird "aus Gott heraus" das Leben zu gestalten. In einer wissenschaftlichen Vorgehensweise wird "vernünftig" gelebt und die Meditationsausübung erfordert keine Gottesvorstellung (siehe etwa Laya-Yoga in "Halle aller Religionen"/"hall of all religions" in www.klassische-indische-texte-91-19i.de ) und jedoch akzeptiert, daß es da auch etwas gibt, was man nicht weiß oder auch noch nicht weiß und daß es eventuell so sein wird, daß es da immer etwas geben wird, was man nicht wissen wird (Betreffs der Mathematik bewies Kurt Gödel, lt. Dr. Weinless von der MIU, daß es immer Weiteres zu wissen gebe, unendlich vieles und man insofern niemals damit fertig werde. Das Allerdings würde auch ein Anreiz für "ewiges Leben" genannt werden können).

Strategie ist sinnvollerweise anwendbar, wenn man weiß oder auch schlüssig begründen kann, daß es etwas geben könnte und aber es nicht sicher weiß; dh man geht davon  aus, daß es "so sein könnte, aber auch anders". - Wie zB bei Abhängigkeit - zB eines geschäftl. Erfolgs - vom Wetter: evtl wird's in 10 Tagen regnen oder auch nicht -. (Vgl zB 2-Personen-Nullsummenspiel, Spiel gegen einen "Unbekannten Gegner". Etwa die Vorlesungen von Prof. F. Behringer an der TU-München in den u.a. 1980-er Jahren.)

Wie ich, im Zusammenhang mit den Versuchen aus Kirchenkreisen, der CDU/CSU und dem Bundesverfassungericht, die "Guru Puja" als hinduistische Götterverehrung" zu verleumden, darzustellen mich bemühe, handelt es sich bei jenem "Narayana", der in jener Guru-Puja als erster der "großen Gurus" exempelhaft ehrend erwähnt wird, keinesfalls zweifelsohne um einen "Gott", sondern diese Person ist durchaus als ein Mensch, ein Rishi, ein Guru zu betrachten bzw betrachtbar; genaugenommen handelt es sich um ein "strategisches Problem" und in diesem Fall um eine private Entscheidungsangelegenheit.

Irgendwelche Götterinzwi-Geschichten oder auch ~Romane sind eines; Yoga pro Erlangung von "absolutem Bewußtsein", jenem Turiya der Shivasutren, der Mandukya-Upanishade, usw ist etwas Anderes.

Die Textstelle betreffs jenes Rishi Nara-Narayana hat umso mehr Gewicht, als das Bhagavatam als "Purana betreffs Krishna" - insbesondere in jener Übersetzung - ja nun wahrlich nicht geneigt ist "Gott" in irgendeiner Form zu leugnen, zu verleugnen bzw "Heuchlei" oder gar "Verschleierung von Hinduismus", "Gott und damit verbunden sein könnender Religiösität" auch nur im Geringsten betreiben zu wollen.

Eine ähnliche Situation wie im Zusammenhang mit "Narayana" findet man Übrigen im Zusammenhang mit Rishi Ribhu und die Ribhu-Gita wird in der Folge noch eine Rolle spielen.

* Bei Wikipedia(siehe: https://de.wikipedia.org/wiki/Ribhus ; Link vom 11.2.2020 findet man da einige Informationen.

* In Vishnu Purana - 2.15. Die Geschichte von Ribhu und Nidagha (Siehe: http://www.pushpak.de/vishnu/vp_b2k15.html ; Link vom 11.2.2020) heißt es::

>>Das Vishnu Purana gilt unter den 18 großen Puranas als eines der bedeutendsten. Es wurde in Form eines Dialogs zwischen Parasara, dem Vater von Vyasa, und Maitreya, einem seiner Schüler, verfaßt. << und es besagt desweiteren - in der Erzählung von Parasara - u.a.: >> Ribhu war ein geistgeborener Sohn von Brahma, dem Großen Vater, der von Natur aus heilig und voller Weisheit war. Nidagha war der Sohn von Rishi Pulastya und wurde zum Schüler von Ribhu, der ihm bereitwillig das ganze Wissen der heiligen Schriften vermittelte. <<

Bei https://www.pushpak.de/vishnu/ (Link vom 12.2.2020) findet sich:

Das Vishnu Purana gilt unter den 18 großen Puranas als eines der bedeutendsten. Es wurde in Form eines Dialogs zwischen Parasara, dem Vater von Vyasa, und Maitreya, einem seiner Schüler, verfaßt. Wie alle großen Puranas beschreibt es das altindische Weltbild mittels vieler tiefgründiger Geschichten und ist eine Reise von der Entstehung der Welt über Kosmologie, Geographie und Gesellschaft bis zur Auflösung der Welt. Im Mittelpunkt des Vishnu Puranas steht natürlich die Verehrung von Vishnu als allseiende Gottheit und im besonderen die Lebensgeschichte von Krishna. Doch wozu viele Worte über das Werk verlieren, möge es selbst zum Leser sprechen und zu einer heilsamen Quelle werden. OM

Diese deutsche Übersetzung des Vishnu Puranas entstand im Jahre 2013 auf Basis der englischen Versionen von Horace Hayman Wilson (1840) und Manmatha Nath Dutt (1896).) <<

 https://www.pushpak.de/vishnu/

siehe: www.pushpak.de

* In "https://wiki.yoga-vidya.de/Ribhu " heißt es zu Ribhu u.a, daß die Vishnu-Purana, die ursprünglich vom Rishi Narayana verfasst worden sei, später von einem gewissen "Brahma" an Ribhu weitergelehrt worden sei.(Anmerkung von mir: Dazu konnte ich bislang keine einzige weitere Literaturstelle finden.

Die "Ribhu-Gita" jedoch, ist lt. Wikipedia https://en.wikipedia.org/wiki/Shivarahasya_Purana (Link vom 11.2.2020) ein Teil des Shivarahasya Purana; es heißt dort, daß "die Ribhu-Gita" ein hochgelobter Gesang im Zentrum dieser Purana sei und daß dessen Inhalt als Advaita oder auch nicht-dual beschrieben wird. Die Ribhu Gita bilde den sechsten Teil des Shiva Rahasya Puranas.

* In Marias Palmes Übersetzung der Ribhu-Gita ins Deutsche findet man im Anhang:

siehe: https://www.yumpu.com/de/document/view/59977447/ribhus-gesang-ribhu-gita-deutsch-von-maria-palmes

Nun wenn jemand sinnvoll "absolutes Bewußtsein" lehren will, müßte er es schon erst mal wirklich selber kennen. "Lehren" bzgl "absolutes Bewußtsein", Aussagen dazu usw kann man selbstverständlich per korrektem Sprachgebrauch, gutem Gedächtnis, sorgsamer Verlagsarbeit & co überliefern, was etwas anderes ist wie jene mal gehörten Lehren selber zu lehren.

In den frühen buddhistischen Schriften findet man dazu etwa:

Gleichwohl ist das "Überliefern" einer alten Karte samt eines am "Überliefern fest zu halten", sehr wohl sehr erfreulich und hilfreich, ja wünschenswert gewesen, wenn es sich in Wirklichkeit um eine Schatz-Karte handelt(e), die bei richtigem Lesen zu einem unvergleichlichen Schatz führt/führte. Würde Buddha jemals nach Erleuchtung gesucht haben, wenn er nicht die Überlieferungen - und sei es vonirgendwelchen etwas begrenzt wirkender Brahmanen - betreffs Erleuchtung & co gehört gehabt hätte und Gelegenheit gehabt hätte diese zu hören, die alten Upanishaden vorhanden gewesen wären, udgl.?

Insofern ist zwischen jenen Personen zu unterscheiden, die es wissen/wußten und jenen, die sowas überliefern/~ten. Nur, niemand wird zum Gott blos weil jemand "Absolutes Bewußtsein" realisiert hätte/hat. Wie sollte Buddha die Welt erschaffen haben können, die er vorfand, als er sich auf die Suche nach der Wahrheit über die Überlieferungen betreffs "Erleuchtung", "Turyia" & co machte? In den "vier edlen Wahrheiten " werden seine - etwas geringschätzig erscheinenden, jedenfalls unterscheidendem Denken entspringende - Bemerkungen betreffs damals lebender Brahmanen gemacht, denen er vorhielt, daß sie selber gar nicht wüßten was sie da überlieferten.

Rishis sind Rishis, Menschen die in aller Unvoreigenommenheit und Objektivität gepaart mit Absolutem Bewußtsein, Turyia & co zu korrekten verbalen Äußerungen betreffs absolutem Bewußtsein & co - von mir aus auch Gott/Götterinzwis - gelangt sind.

Insofern ist wohl davon auszugehen, daß es außer jenem Gott Brahma in jener indisch-hinduistisch-philosophisch-mythologischen Überlieferung auch einen bedeutenden Menschen namens "Brahma", einen bedeutenden Guru "Brahma" mal gegeben hat.

Andererseits, wie ich im Zusammenhang mit dem Saraswatistotra, darstelle, ist im Verlauf von Yoga-Praktik udgl, ein sich Einstellen eines "innigsten Einssein bei völliger Unterscheidbarkeit/Getrenntheit" mit reiner Intelligenz möglich und eine Interpretation so einer Erfahrung im Hinblick auf Gott, nicht auszuschließen, wenn eben jemand auch das Thema "Gott" interessieren sollte. (Jenes Thema ist zweifelsohne ein bedeutendes Thema, ein hoch-interessantes Thema und Aussagen alà "tief innen Einssein und doch nicht wirklich Eins sein, sondern Individuum bleiben" wurden von dem einen oder auch anderen Autor sicherlich immer wieder zu "beleuchten" unternommen, das mag bisweilen besser, manchmal auch weniger wahrheitsnah gelungen sein. Auch Prof. Deussen spricht diese - wirkliche oder auch scheinbare - Problematik an; einerseits handelt es sich bei Vedanta zweifelsohne um eine hochstehende, bedeutende Philosophie und andererseits ist da jene etwas seltsam anmutende Akzeptanz von Veden als 'wahr aus sich selbst heraus seiend', schrieb er an einer Stelle - allerdings in seiner wesentlich schöneren, prägnanteren und durchaus lehrreichen Sprache. So ein "Aus sich selbst heraus wahr seinende vedische Erkenntnis" mag vielen unbegreiflich erscheinen und könnte viele Menschen auf religiös anmutende Verständnisversuche bringen. Auf das Phänomen "vedische Erkenntnis" gehe ich kurz im Zusammenhang mit dem "Saraswatistotra" ein und erwähne dazu hier, daß auch per jener "vedischen Erkenntnis" - aufgrund deren Entspringens aus einem "yogisch-meditativen" Zustand völligem Objektivseins und ohne eigenem Wollen, Anstreben udgl, - Wahrheit gefunden wird/wurde. Man kann zumindest formal so ein Phänomen nicht ausschließen und insofern böte sich "strategische Vorgehens- /Umgangsweise" damit an bzw ist ein Gebot der Fairness.)

Vor allem auf eine Textstelle ist in diesem Zusammenhang mit dem obigen Zitat aus Wikipedia betreffs Ribhus hinzuweisen, nämlich, daß sie, gemäß des Rigveda, ursprünglich Menschen und da Söhne eines gewissen Sudhanvan, dem Sohn des Angiras gewesen seien: Wegen deren hohen künstlerisch-handwerklichen Könnens seien sie unter die Götter aufgenommen worden.

Nun da wundere ich mich ehrlicherweise, wieso das in Wikipedia und ähnlichen Texten betreffs "Ribhu" nicht an den Anfang gestellt wird. Das wäre doch dann der historisch-faktische Ausgangspunkt.

Was lehrt die r.-kath. Kirche im Zusammenhang mit den "Heiligen"? Sie wurden in den Himmel aufgenommen und leben in Gemeinschaft mit Gott. Auch den "einfachen" Christen wird als Lohn eines gut-genugen "christlichen Lebenswandels" für nach den Tod ein anschließendes Leben in Gottes Himmel (dort wo Gott lebt. "Dein Wille geschehe wie im Himmel als auch auf Erden", heißt es im zentralen Gebet - und jener zentralen Vorstellung für die Beziehung zwischen Mensch und Gott - der r.-kath. Kirche, dem "Vater Unser") und in Gemeinschaft mit Gott versprochen. Außerdem wird ebenfalls "ewiges Leben" verheißen und insofern nunmal, lediglich mit anderen Worten gesagt: "Unsterblichkeit". Auch im "indischen Kulturraum" gibt es die Vorstellung, daß ein Mensch durch geeignete Yogapraktiken erst ein" Siddha" , ein körperloses, vollkommenes Wesen werden könne und später durch fortgesetzte "Übung" ("Tapas") schließlich eine Transformation seines Körpers in einen subtilen Körper stattfinden könne, sodaß jener Siddha schließlich als körperliches Wesen in den/einen Himmel eingehen könne.

Insofern folgt doch "wurden unter die Götter aufgenommen" keinesfalls, daß sie zu Göttern geworden seien, es folgt auch nicht, daß sie deshalb als Götterinzwis verehrt werden. Heiligenverehrung und Gottverehrung sind auch bei der r.-kath. Kirche 2 Paar Stiefel.

Wenn ein zB Künstler großartige Werke schafft, stets nur sich um beste Kunst bemühte und eines Tages wird er von den USA oder auch Rußland oder auch Indien oder auch China oder auch Frankreich oder auch Kenia odgl eingeladen doch eine Professur an der einen oder auch anderen Universität in deren Staatsgebiet anzunehmen, so folgt doch aus der Annahme der Professur dann keinesfalls, daß die betreffende Person zuvor auch nur ein einziges Mal auch nur einen Gedanken an USA, etc verschwendet gehabt haben würde. Analog folgt auch aus der (angeblichen) "Aufnahme" jener HandwerkskünstlerInnen-Gruppe namens Ribbhus dann - selbst wenn man jene Mythologie mal betrachtet - offenbar nie&nimmer, daß jene die Götterinzwis solange verehrt gehabt hätten, bis sie aufgenommen worden seien.

Analog folgt auch aus einer evtl. späteren innigsten Beziehung zu Gott (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtslos und egal wieviele) nie&nimmer, daß jemand zuvor auch nur einen einzigen Gedanken daran hätte verschwendet oder auch gehegt gehabt haben müssen. Auch so ist es einfachst zu verstehen, wieso man bei der "Transzendentalen Meditation" ohne Gottesvorstellung auskommen will und auskommt; allerdings steht es jedem frei auch eine "Gottesvorstellung" zu haben. So wie so ein zB Künstler (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtslos) sich ja auch zuvor schon intensivst mit Indien, Kenia, Rußland, China, den USA,...odgl befaßt haben könnte und sich intensiv bemüht gehabt haben könnte, in sein "Traumland" zu gelangen, um dort sein künstlerisches Schaffen zu betreiben.

Daß die ev.-luth. Kirche die "Heiligenverehrung" ablehnt ist allgemein bekannt. Aber auch sie könnten in jenem Zusammenhang nicht bei der Wahrheit bleiben und gleichzeitig sagen, daß die Heiligenverehrung der r.-kath. Kirche eine klammheimliche Verehrung "vieler Götterinzwis" wäre; auch die ev.-luth. Kirche kann wohl nicht leugnen, daß es da einen sehr großen Unterschied gibt zwischen "Heiligenverehrung" und "Gottanbetung".

Nur wieso wollte ausgerechnet ein ev.-luth. Sektenbeauftragter, Pfarrer Haak, nicht wahrhaben, daß die Verehrung, die jenen bedeutenden Yoga-Meistern uä, wie Narayana, Vasishta, Vyasa, Shankara und andere per der "TM-Puja" entgegen gebracht wird nunmal einfach nie&nimmer eine "Götterinzwi"-Verehrung ist?

Na klar, wenn ein TM-Lehrer, wie jener, der mich - entgegen den Anweisungen des Mr. Mahesh, entgegen der Ablehnung meiner Eltern und entgegen meinem konkret ausgedrückten "nur mal wegen der Schule nachgefragt haben müssen", entgegen mein "es ist mir nicht wichtig, ich kann/könnte ja in eingen Jahren auch wieder kommen" mich "zwangsinitiierte", in Narayana einen "Gott" gesehen hätte, wäre sein Verhalten evtl ja begreiflich; er hatte sich anscheinend dahingehend ver-meint , daß das bischen Sing-Sang, wo er doch - Irrtum erlegen gewesen - "Gott Narayana angerufen" habe , dann schon automatisch alles in Ordnung bringen werde. So eine Auffassung bzgl der TM-Puja und der darin erwähnten Personen wäre nunmal absurd.

Nur wieso übernahm ausgerechnet so ein angeblicher Gott-und Religions-Sachverständiger als was sich Ex-Gymnasiallehrer, Pfarrer und Journalist Haak nunmal ausgab die absurde, aus Ver-Meinung allenfalls entsprungen gewesen sein könnende Aufassung so eines TM-Lehrer, der sich an Mr. Mahesh's "Keine Initiation Minderjähriger ohne schriftlicher Einverständniserklärung der Erziehungsberechtigten" nicht hielt? Wieso machten Pfarrer Haak und andere genau das daraus, was auch jener defacto daraus gemach hatte: "So meine das Mr. Mahesh doch gar nicht, das sage er doch nur so".

Sorry, was sollte so ein Unfug? Wieso stoppte der zuständige Landesbischof jenes absurde Treiben nicht? Ist "Sexueller Mißbrauch von Kindern", der von einigen Pfarrer und Priester getätigt wurde etwa die eigentliche Lehre der zwei großen Kirchen in Deutschland? Also, bislang sagte jene, die für die Lehre da sich in erster Instanz zuständig wußten, wie zB Josef Kardinal Ratzinger aber auch Papst Benedikt XVI und andere wie Papst Franziskus I, Friedrich Kardinal Wetter, Kardinal Marx, usw, da ganz was anders.

Ebenso ist es - formal-logisch es darstellend - mit der Aussage "TM-Puja und TM sind klammheimliche Verehrung hinduistischer Götter". Das ist ebenso absurd als wie die Aussage "sexueller Mißbrauch von Kindern ist die eigentliche Lehre der christlichen Religion und das Andere ist nur so gesagt, zu Vertuschungszwecken etc einfach nur so gesagt".

Selbstverständlich ist es richtig, daß dös eine oder andere TM-Lehrerinzwi mit "TM" religiöse Hoffnungen verbindet und so mag der eine oder andere TM-Lehrerinzwi auch in die Puja sowas wie religiöse Gefühle hineinzumischen versuchen. Solange es nur solche TM-Lehrerinzwis selber betrifft und sie das nicht zu vermitteln versuchen, ist das deren Angelegenheit.

Hat ein christlich-religiös engagierter Wissenschaftler (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtslos) mal zum Hl.Geist um Unterstützung bei einer wichtigen, dem Guten dienen könnenden Forschungsarbeit gebeten und es gelang Ihm dann zB erstaunlich leicht zu seiner eigenen Verwunderung und er gäbe dann im Literaturverzeichnis die Quelleangabe "Evtl war der Hl Geist im Spiel, ich hatte zu ihm gebetet" an, so würde da lediglich aufrichtiger Ehrlichkeit entspringen und es würde - genau genommen - auch geboten sein.

Im "Gold advanced coursebook" von Sally Burgess und Amanda Thomas, Perason, 6. Auflage, 2017, ISBN 978-1-4479-0704-6 findet man zB auf S. 108 einen Hinweis auf Herrn Srinivasa Ramajunan, der der Überzeugung war, daß er seine  Mathematischen Formeln, die er teils in Fachzeitschriften veröffentlicht hatte, von einer Hindu-Göttin hatte. Ein Britischer Mathematiker nahm ihn dann mal mit zu sich und fand heraus, daß die großartigen Ergebnisse einfach nur einem "anderem Denken" entsprangen. Sind die korrekten Formeln von Herrn Ramajunan deshalb "Sekte"? War sein "Mathematikbetreiben und Veröffentlichen jener Formeln" Sekte? Oder war's nicht doch einfach Mathematik und jener Mathematiker räumte freimütig und weit überdurchschnittlch ehrlich im Quellenverzeichnis lediglich ein, daß Ihm da eine Göttin geholfen habe oder auch geholfen haben könnte.

Mr. Mahesh lehrte, daß "Gott" durch die eigene Religion verwirklicht werde. Wird man aber von der eigenen Religionsgemeinschaft wegen "TM-Ausübung" verfolgt, diskriminiert, belästigt bis hin zu terrorisiert, so dürfen sich solche Religionsgemeinschaften dann nicht wundern, wenn davon Betroffene sich infolgedessen religiös anders orientieren würden und da könnte für den einen oder anderen TM-Lehrer (egal welchen Geschlechts oder auch geschlechtslos) auch die Vorstellung eines Gottes "Narayana" dann naheliegend erscheinen, auch wenn das unklug zu sein scheint, wo man doch als TM-Lehrerinzwi die TM-Puja als Zeremonie der Dankbarkeit gegenüber Menschen auszuführen hat und man sich da doch nicht ständig in "Diffizilitäten" bringen möchte bzw gebracht haben wird wollen. Außerdem böte der hinduistische Pantheon da ja doch eine gewisse ziemlich umfassende "Auswahl-Möglichkeit" an.

Aus so einer religiösen "Neuorientierung" dann zu folgern, daß es Folge von "TM-Ausübung", "TM-Lehre", "klammheimlicher hinduistischer Missionierungsaktivitäten per Verschleierungsmethode oä her rühre und aus dem Faktum der religiösen Neuordentiertheit das dann zu "folgern" wäre einfach nur ein Fehlschluß.

Ursache waren in solchen Fällen nicht etwaige Lockangebote, Klammheimlichkeiten Anderer, sondern die Verfolgung durch jene KirchenvertreterInnen und nicht ausreichend Hilfe vonseiten der Kirche und dem neutral sein sollenden Staat. Als aus den Bekanntschaften bei den Treffen jener Elterninitiative, der Gründungsmitglied Pfarrer Haak, Hans Löffelmann, Dr. Alfred Sauter (MdL) und Andere waren, der erste Fall von Deprogramming nunmal ausgegangen war, war das Drohverhalten und nicht sachgerechte Herumgekritisiere des Pfarrer Haaks und Anderer echte "Drohung" geworden; es hatte leider aber defacto nunmal eine Verfolgung begonnen. (Vgl ein Erpresser, der eine Geissel erschießt und damit droht aich noch weitere zu erschießen. Da kann man dann nicht mehr von "Überfall mit Spielzeugpistolen" ausgehen, das ist dann unbedingt ernst zu nehmen bwz wäre es zu nehmen gewesen; aber der deutsche Staat, war blind dafür und wollte es nicht wahrhaben.

Auch angesichts religiöser Neuorentierung einiger TM-LehrerInnen oder auch TM-Ausübender in einem gewissen, unbestreitbar erscheinenenden Zusammenhang mit der TM-Scene (In Wirklichkeit hatten sie wegen Verfolgung durch VerteterInnen ihrer eigenen Religionsgemeinschaft dann bisweilen eben auch der ganzen Religion Ade gesagt), dh mal so  herum betrachtet ist es weit hergeholt, in diesem Wort "Narayanam", das in der TM-Puja als erster Name jener Liste von Personen steht, "Gott Narayana" erblicken zu wollen bzw sich dahingehend hineinzusteigern, daß damit "Gott Narayana", wie er auch in der Maha-Narayana-Upanishade durchaus ja auch Erwähnung findet, zweifelsfrei gemeint sein müsse.

Darüberhinaus gilt, daß wenn ein Christ zum Islam konvertiert, es Ihm dann eben nicht frei gestellt bleibt in Jesus "Gott" zu erblicken. Da gilt wohl etwas Ähnliches wie das was Kardinal Josef Ratzinger bzgl des Christentums zu lehren pflegte (sinngemäß wiederzugeben mich bemühend): "Da gibt es eben gewisse Lehraspekte, die entscheidend sind für den christlichen Glauben. Wer das nicht so will; Nunja, man muß ja kein Christ sein". So wie Josef Kardinal Ratzinger die christliche Lehre gegenüber "Anderem" abzugrenzen pflegte und das ja auch darf und wert darauf legt/legte, es auch konsequent zu tun sich bemüht zu haben, so ist das auch mit der "TM-Lehre". Wer das anders betrachten will, was von Gerichten nunja für "zulässig" befunden wurde, sollte dann aber auch gefälligst akzeptieren, das das was er sich da selber zurechtzubasteln versucht nicht mehr jene "transzendentale Meditation und die damit verbundene Lehre von jenen Bewußtseinszuständen wie Turiya ist" und das eben nicht die Lehre der TM-Lehrerinzwis ist.

Bei "TM" geht es um "transzendentales Bewußtsein", welches Wachen, Träumen und Schlafen zugrundliegt (Der Schriftsteller Simmel gab mal ein Buch heraus, das hieß "Der Stoff aus dem die Träume sind"; was er damit genau meint, weiß ich nicht, auch wenn es evident zu sein scheint.

Was aber die Lehre der "transzendentalen Meditation" ist, wonach es ein "transzendentales Bewußtsein" gibt, das in nicht-religiöser Weise - ohne Gottesvorstellung - per der "transzendentalen Meidtation" kennengelernt und mehr und  mehr erkannt werden kann, weiß ich von jenem TM-Lehrerausbildungskurs (in Playa La Antilla/Spanien März-Mai 1973) und auch aus jenem Buch "Die Wissenchaft vom Sein und Kunst des Lebens", das Mr. Mahesh verfaßte und sehr stark an die siebente Lektion der Chândogya-Upanishade erinnert (Siehe dazu www.Schulerlebnis--91-19i.bayern im Abschnitt III von "home, verpfuschtes Leben")

Dem "heiligen" Augustinus wird im 2-bändigen Philosophielexikon von Johann Hirschberger, Kometverlag, ISBN 3-933366-00-3, "Geschichte der Philosophie" von Seite 345 bis Seite 374 ein ganzes Kapitel gewidmet. Ist jenes Werk deshalb ein "Religionsbuch" geworden und wird eine "Verschleierung" des christlichen Hindergrundes betrieben, dh unter dem Deckmäntelchen eines "Philosophielexikons" für die r.-kath. Kirche missioniert? Nunja, ganz gewiß wird da nicht verschleiert missioniert!

Wieso wäre es also eine grundsätzliche "Verschleierung eines hinduistischen Hintergrunds", "klammheimliche Missionierung für irgendeinen Neo-Hindusimus", wenn man im Rahmen des Lehrens von "TM" vor der Mantrenvergabe jene "Guru-Puja" ausführt und im Rahmen jener Puja eben auch Narayana, Padmabhava ehrend erwähnt werden? TM-Inititiatoren, die selber Hindus sind, mögen sich darüber sehr wohl aus ihrem eigenen religiösen Hintergrund heraus in besonderer Weise freuen; warum auch nicht?

Zwischenbemerkung:

Was im Zusammenhang mit "TM-Lehre" vonseiten der "TM-LehrerInzwis bzw jenem Mr. Mahesh "verschleiert" wurde, ist deren mangelhaftes Wissen um gewisse mögliche Auswirkungen von TM auf den Alltag; aber wäre solch ein "Nicht-Wissen" und gewisse - unstrittige Folgen davon - wirklich" als "Verschleierung" zu bezeichnen?

 Nunja, da kann - in dem einen oder auch anderen Fall, in mehr oder weniger Fällen - eine "Vertuschung" stattgefunden haben oder aber auch ein "Nicht-Zur-Kenntnisnehmen wollen", Nicht-Wahrhaben-Können" aber auch "Nicht-Wahrhaben-Wollen" gewisser Vorkommnise in der TM-Scene und ich weiß sicher, daß es in mindestens einem Fall, nämlich gegen mich, auch stattgefunden hat - was dann wieder dazu führte, daß es wahrheitswirdigerweise so schien als käme es von "TM", aus "hinduistischen Privatüberzeugungen des Mr. Mahesh" heraus oä.

Fakt ist jedoch, daß Ärzte, die Meditation zur Senkung von Blutdruck udgl durchaus empfehlen und in Büchern 'lehren' - siehe etwa "Knaur's Buch der Medizin" - dasselbe ebenfalls nicht wissen oder auch nicht wahrhabenkönnen oder auch nicht wahrhabenwollen oder leugnen. Was hilft es in ein Buch zu schreiben, daß es für "psychsch labile Menschen" ungeignet sei, das Buch in öffentlichen-rechtlichen Bibliotheken im Präsenmodus (nicht mit nachhause entleihbar) permanent verfügbar ist und man aber detalliert genug beschreibt, wie man meint, daß man richtig meditieren könne?

Wie sollte jemand, der selbst nicht Erleuchtung erlangt hat, der jenes "Selbst" nicht verwirklicht hat, es nicht jenem "Selbst" entsprechend weiß und kennt, auch schon alle Auswirkungen der Realisierung des Sölbigen wissen können? - Hatten "die Wissenschaftlerinzwis" alle Auswirkungen von "FCKW", "Contergan", kräftigem Heizen, Flugverkehr, Industrialisierung & co rechtzeitig, vorab gewußt? Nunja, die historische Wahrheit dazu besagt: "Leider nein."

Es wird in den klassischen Schriften und gewissen Überlieferungen unmißverständlich darauf hingewiesen, daß jene "Realisierung" etwas mit "Wissen erlangen" zu tun hat und ist es etwa so unlogisch - , daß es ungegreiflich sowie unvorstellbar bzw unerwartbar sei, -, daß "verändertes Wissen" zu verändertem "Verhalten", "Tun" und "Tunkönnen" führen kann bzw einhergehen kann, darf und bisweilen auch soll? Hat das Wissen um "Ozonloch" nicht etwa auch zu gewissen "Verhaltensveränderungen", ja sogar unbedingt zu beachtenden "staatlichen Gesetzen samt Strafandrohung bei Mißachtung" geführt?

Also wieso kritisierte man die TM-Scene derart radikal?

Ja wohl, Mr. Mahesh hielt es sicherlich für angeraten gewisse sozialpolitische Vorstellungen und allgemein politischen Ansichten seinerseits nicht all zu deutlich bzw gar nicht zu äußeren. Aber machen das zB Beamte (egal welchen Geschlechts oder auch geshlechtslos) etwa nicht ebenfalls so?

Nunja es äußerte" Mr. Mahesh gewisse politische Ansichten und subjektiv-persönliche hinduistisch-geprägte Anschauungen und Glaubensüberzeugungen nicht; allerdings hatte es mit "TM" selbst herzlich wenig zu tun.

Später machte er solche Äußerungen und prompt wurde er wieder - und in einigen, mir bekannt gewordenen, Fällen durchaus zurecht diesesmal - kritisiert.

Ok jene "1%-Kampagnen" waren/sind etwas sehr komisch; allerdings verknüpfte er das mit den "TM-siddhi-Programmen", da der 1%-Effekt nunmal grundsätzlich und wissenswerterweise nicht per der "TM-Meditationspraxis" nachprüfbar ist.

Aber berief er sich da nicht etwa auf eine "statistische , wissenschaftliche" Studie, die er zum Anlaß für - meiner Überzeugung nach - unverantwortliche soziale Experimente nahm. Aber auch das hat dann allenfalls mit Mr. Mahesh persönlich zu tun und nicht mit der "TM-Meditationstechnik".

Mr. Mahesh war eben auf gewisse "Statistische Untersuchungen" hereingefallen, mißverstand sie, zog falsche Schlüsse daraus und vergaß dabei sogar, daß "TM" als wissenschaftlch bezeichnet wurde, weil man per TM jenes "Transzendentale Bewußtsein" - unabhängig vom Bildungsniveau, unabhängig von Religion - selber finden kann/könne, weil man jene "ruhevoll Wachheit" selber verifizieren kann per TM-Ausübung. Es entsteht da keine Abhängigkeit und es wird nie&nimmer ein "Glaube das!", "Bekenne Dich dazu!", oä gefordert; nein es geht eben genau darum, daß die einzelnen TM-Ausübenden das selber in aller Kritischheit und Fairness selber verifizieren und selber verifizieren könn(t)en.

Der 1%-Effekt jedoch kann per TM-Ausübung in der Natur der TM-Meditationstechnik nie&nimmer von  jeder TM ausübenden Person, unabhängig vom Bildungsniveau verifiziert werden.

Würde sich ein Theologe über eine soweit sachliche-korrekte Darstellung der Philosophie des - für ihn in besonderer Weise - "Heiligen" Augustinus in jenem Philosophielexikon eventuell in besonderer Weise freuen, es zu lesen vielleicht gar als "religiösen Akt" verstehen? Dürfte er es so verstehen und dennoch aus pur sachlichen Gründen irgendwelchen Philosophiestudenten jenes Lexikon empfehlen ohne daß er damit "Missionierungsabsichten" verbindet.

"Die Zeit" schrieb bzgl jenes 2-bändigen Lexikons - auf der Kartonhülle zu den 2 Bänden - übrigens, daß Hirschbergers 'Geschichte der Philosphie' aus dem geistigen Leben der Gegenwart nicht mehr wegzudenken sei und es durch Klarheit, Quellennähe und Konzentration alles Vergleichbare überträfe.

Missionierte "Die ZEIT" da klammheimlich? Wieso sollten es also "TM-Lehrerinzwis" per jener "TM-Puja" tun?

Selbstverständlich gibt es im Rahmen des Hinduismus einen "Gott Narayana" bzw so eine Vorstellung, wie auch folgende Geschichte aus dem Buch "Leben und Gleichnis" mit Untertitel "Die Botschaft des größten indischen Heiligen" aus dem O.W.Barth Verlag; Auswahl und Übersetzung der Texte von Ursula von Mangoldt, Erstauflage 1975 und Neuauflage 1983, ISBN 3-502-62503-4 anekdotenartig darstellt; wieso sollte das verschwiegen werden, wenn es doch jedermann, der es lesen will, im zitierten Buch lesen kann?

Allerdings spielt es im Zusammenhang mit "TM" nunmal keine Rolle und der Unterschied dieser Art von Geschichten und der doch sehr abtrakten, unpersönlichen, bemüht advaitisch gehaltenen "TM-Lehre" ist offensichtlich. Jenes Buch gebraucht immer wieder die Begriffsbildung "Gleichnis", wie man sie eben aus dem Christentum her kennt und an das erinnert diese Geschichte zu "Gott Narayana", die wer auch immer erstmals irgendwelchen Menschen erzählte:

Professor Deussen's Übersetzung, siehe "https://archive.org/details/sechzigupanishad00deusuoft/page/250/mode/2up" zeigt das dann auch sehr deutlich und darüberhinaus wird klar, wie die vorherigen Darstellungen, die sehr dem Yoga-Denken und durchaus wissenschaftlich-philosophischer Aussagearten entsprechen, dann religiöse Ergänzung oder auch religiöse Entsprechungen finden oder auch erhalten:

Einerseits bietet sich hier eine Parallele zum Tao Te King von Lao-Tse ( zB Ausgabe im Ansata-Verlag aus dem Jahre 1988 in er Übersetzung von Wolfgang Kopp, ISBN 3-7157-0114-5 ) an.

Hier zitiere ich Richard Wilhelm's Übersetzung, siehe zB "Wege der Weisheit - Laotse, Tao te king", Weltbild Verlag.

In der Einleitung  von Richard Wilhelm findet man auf Seite 24, daß der Begriff "Tao" in dieser Übersetzung konequent als "SINN" übersetzt wird. Richard Wilhelm erläutert, daß dies geschah um Anschluß zu haben zu jener Stelle in Goethe's Faust I, wo Faust vom Osterspaziergang zurückkehrt, sich bemüht das Neue Testament zu überetzen und für die Anfangsworte des Johannesevangeliums "Im Anfang war der Sinn" wählt.

Es beginnt das Tao Te King im ersten Teil mit

Die Parallele zwischen "Narayana" und "Tao" ist da wohl kaum zu übersehen:

Man vergleiche etwa:

Nârâyana wird eben in der TM-Puja als Guru, als kompetenter Lehrer bzgl Atman, Brahman, Unwissenheit und Maya bzw transzendentales Bewußtsein, dauerhaftem Samadhi, Turiya udgl betrachtet und wenn man so will als Lehrer des Tao oder auch so einer Lehre wie der des "Tao Te King".

So wie es eben auch den religiösen Taoismus mit den 8 Unsterblichen, ua "der weißen Frau", dem "unsterblichen Bettler" und jenem mit der eisernen Krücke gibt (siehe etwa: Religionen der Welt, John Bowker, coventgarden, deutschsprachige Ausgabe, Dorling Kindersley Verlag , München, 2007 ISBN 978-3-8310-9057-0) , aber auch den nicht-religiösen Taoismus, so ist es eben auch mit der Lehre betreffs Ātman, Brahman, Maya, Unwissenheit und der Überwindung derselben. Auch insofern ist es wohl nur "bewußtem Nicht-Verstehen-Wollen" (...eine Begriffsbildung von Dr. Horst Seehofer im Zusammenhang mit seinem Wechsel oder auch zur Zeit seines Wechsels vom Amt des Bayerischen Ministerpräsidenten zum Bundesinnenminister...) zuzuordnen, wenn man jene Lehre der "TM" und des "TM-Weges", so wie das von ca 1971 bis 1976 zumindest gelehrt wurde (diesen Zeitraum habe ich nunmal genauer mitbekommen), als religiös, sektisch, "therapeutisch" uä bezeichnet und von Verschleierung des hinduistischen Hintergrunds, udgl spricht.

Andererseits kann kaum übersehen werden, daß etwa im Tantrismus dann nicht die Rede ist von einem "Tausendhäupt'gen Gott" der gepriesen wird, sondern von einem "tausendblättrigen Lotus" (siehe etwa Sir John Woodroffe alias Sir Avalon, "Die Schlangenkraft", O.W.Barth im Scherz-Verlag, April 2003 ISBN-10: 3502610444 bzw ISBN-13: 978-3502610441) und daß Kundalini - nach deren Erweckung - vom untersten Chakra nach oben steigt und schließlich sich - wie ein Bewußtseins-Fluß mit der Bewußtsseins-See, wie ein Fluß mit dem Meer - "vereinigt" und eine übergeordnete "transzendente eigene Wesenheit" sich zeigt, so wie "Wolken, Regen, Bäche, Flüsse, Meer, Verdunstung, Wolkenbildung, Wolken" ein eigenes Ganzes bilden und wie eine übergeordnete "eigene Wesenheit" sind, die für das Leben auf Erden von außerordentlicher Bedeutung ist. Sieht man nur den Fluß oder nur einen Ozean oder nur die Wolken, so wird diese "übergeordnete eigene Wesenheit" noch lange nicht gesehen und auch gar nicht so leicht erkannt werden. Sieht man das Münden der Flüsse in die Meere, kann man Fluß und Meer eben nicht mehr als getrennte "Gebilde" sehen und jene "Ganzheit", jene "eigene Wesenheit" fängt zweifelsohne an allmählich "gewußt" zu werden. So in etwa verhält es sich auch mit jener Vereinigung des Bewußtseinstroms "Kundalini" und deren "Mündung" in den "Bewußtseinsozean", der verbunden zu sein scheint und bis dahin verbunden gewesen zu sein schien mit dem "obersten Chakra". Bei deren Vereinigung wird jedoch jene eigenständige Wesenheit des tranzendenten Selbsts erkannt, die als eigene Wesenheit auch nicht auf jenes Chakra einen "halbbreit" oberhalb des eigenen Kopfes gebunden sein kann, weil es ja im Anderen dann oberhalb dessen Haupt gebunden wäre usw und es gar keine eigenständige Wesenheit dann wäre. Da man aber ganz offensichtlich und unbestreitbarerweise eben nicht auch die anderen Lebewesen bzw Dinge sein kann und nicht deren Selbst, so kann jenes "transzendente Selbst" eben nur eine eigene Wesenheit sein, die eben auch nicht an irgendeinen menschlichen Körper oder ein Körperorgan fixiert sein kann und auch nicht fixiert ist. Yoga und Tantra sind das Eine, Hinduismus ist ein Anderes und es heißt nicht, daß es da keine Entsprechungen geben dürfte bzw könnte bzw sollte.

Wenn da jemand diszipliniert morgens und abends in wisssenschaftlicher und ganz und gar nicht religiösiger Haltung "TM" praktiziert und zu jener Eigenständigkeit des Ātman schließlich mal gelangt sein sollte, so ist das dann eben wie es ist.
Wenn es nunmal irgendwelche Götterinzwis geben sollte und jenen gefällt das eben oder es gefällt jenen auch immer und immer wieder auf's Neue, wenn jemand - während dem Leben in dieser "Traumwelt", dieser Welt des "Samsara" - dort angelangen, dahin gelangen sollte, so muß das ein TM-Lehrerinzwi einerseits gar nicht wissen und evtl auch gar nicht vorherwissen können und andererseits auch gar nicht wollen bzw beabsichtigen. Sollte es eben nunmal jenen Götterinzwis gefallen und sie nutzen es, um so Jemandem ihre persönliche Wertschätzung zu zeigen, Ihm zuverlässigst gewisse gemeinsame sichere Wege - fortan mehr oder wenigeer gemeinsam - anzubieten, so würde das deren Angelegenheit und gutes Recht sein und es steht den Pfarrern, Priestern, Regierungen, den Sektenbeauftragten, Psychiaterinzwis, den Gerichten & co nunmal nicht zu, den Götterinzwis da vorzu schreiben an wen sie herantreten, an wen nicht, worüber sie mit wem und wie sprechen und mit wem oder auch worüber nicht, usw. Da mag jemand "brav" morgens und abends "TM" gemacht haben und irgendwann wendet er sich religiöser Sprache zu, findet Gefallen daran oä. War es deshalb - geheime, arglistig vertuschte, verschwiegene Absicht der "TM-Lehrerinzwis"? Nein, noch langenicht. Jawohl eine intellektuelle korrekte Auseinandersetzung mit dem Thema Götterinzwis würde durch TM sehr wohl auch zu fördern Sinn ergeben und theoretischerweise dient etwas, was den Namen "Meditation" verdient, solchem durchaus auch. Aber so ähnlich wie Mathematik das Eine ist und mathematische Anwendungen durch einen fertig ausgebildeten Mathematiker mit einem erfolgreichen Sudiumabschluß dann durchaus etwas Anderes ist, so ist im Zusamamenhang mit "Meditationsausübung" auch. Wer Mathematik ernsthaft studiert kommt nicht darum herum anzuerkennen, daß es da auch eine mathematische Disziplin gibt, die sich mit einem mathematisch-vernünftigen Umgang mit einem und insofern auch dem "nicht Gewußten" befaßt und hinterher, wenn er als Mathematiker arbeitet - oder auch nicht - da ist es dann eben seine eigene Verantwortung und eigene Initiative die not-wendige Vorarbeit zu klären, dh das im Zusammenhang mit dem "Job" oder auch einer "Aufgabe" nicht Gewußte korrekt zu berücksichtigen, im Auge zu behalten. So ist das "Nicht-Gewußte" bis hin zum "prinizpiell nicht Wißbaren" also dann ein "Thema" geworden und als man mit seinem Mathematikstudium begann, da wurde einem das weder im Sinne eines allgemeinen Überblicks gesagt, noch mußte man unterschreiben, das zur Kenntnis genommen zu haben, noch verlangte das jemand von den Universitäten & co. Aber irgendwann, wandte man sich eben auch solchen "angebotenen Vorlesungen" aus allgemeinem Interesse, den gemachten bisherigen positiven Erfahrungen, im Vertrauen an die Universitäten und das eigene sich mehr und mehr entwickelt, entfaltet habende kritische Denken-Können und in Dankbarkeit für das weitere Angebot zu. Schließlich hatte man was gelernt, was man gar nicht erwartet hatte, womit man sich - im Nachinein gesehen - gerne schon viel früher befaßt gehabt haben würde und erfreute sich an dden zusätzlichen Möglichkeiten, die sich da einem, eröffneten. Daß das auch zu "Einschränkungen" dann wiederum führte - die sinnvolle Kehrseite von umfassenderem Wissen - und man Manches bis das Meiste oder auch alles nicht mehr naiv anpacken mochte, was dös Önen oder auch Andereninzwi - der das nicht verstehen konnte oder auch nicht wollte - abstoßen konnte oder auch Andere vor den Kopf gestoßen, ja "gefährdet" fühlten oder auch fühlen wollten, ist nunmal so. Sagt man einem Schlächter die Wahrheit über sein Tun wahrheitsgemnäß deutlich genug, wird er das nicht mehr tun können, was er bis dato konnte. War das sein Beruf mit einem "erzielten Abschluß", wird er in der Berufswelt erst mal Probleme bekommen bzw zumindest bekommen können. Das liegt dann aber nicht an der "Wahrheit" und an jenen Personen, die so jemandem die "Wahrheit" vercklickern haben können, sondern an dös Person, dö so ein "Untat-Begehen" sich als Beruf irgendwann und irgendwie "ausgewählt" hatte. Richtig, ein anständiger Ausbilder, sagt es dem Lehrling bevor er so einen Lehrvertrag unterschreibt, dh dann aber "auf daß er so einen Lehrvertrag gleich gar nicht unterschreibt". Ein seriöser Guru weist eben auf solche Zusammenhänge hin. Das geschah in den TM-Centern nicht bzw allenfalls verklausliert, wenn über "volles geistiges Potential" geredet wurde. Nur, wer selber im Glashaus sitzt, sollte nicht mit Steinen werfen. Wer bietet dann Roden, Schlachten, Tierversuche-Bedienen als "Berufe" an? Ist es nicht der deutsche Staat selber? Da boten die TM-Center wenigstens etwas an, was zur Einsicht führen hätte können und vielleicht ja - wenn es wirklich richtige Meditation ist - sollen bzw müssen, daß man dies oder auch jenes nunmal nicht tun dürfe. Wo und wann, bitte sehr, bit der deutsche Staat den Metzgern und Rodern entsprechende Schulungsmaßnahmen an, auf daß sie zu jener Einsicht wenigstens" versehentlich" gelangen sollten? Wie ist es da mit den Kirchen und deren großem Vorbild "Jesus", der dem Füllen eines Fischernetzes mal gedient haben solle? Wie mit Josef dem "Bilderbuch-Zimmermann" für den der junge Jesus gearbeitet habe? Was hat die Kirche im "Gefolge" ihres Wirkens? Roden, Schlachten, Tierversuchen, Meere leerfischen & co - Sorry, es ist leider sound warum? Weil man das nicht anbietet bzw anzubieten wagt, was jene Untaten erfolgreich infrage zu stellen fähig ist/wäre.

Insgesamt ist es eine "sehr schwache Leistung", daß in den TM-Centern jene, die TM erlernen wollten, nicht deutlich bzw deutlich genug auf diese Aspekte und möglichen Auswirkungen von regelmäßiger TM-Ausübung hingewiesen worden waren - so nach dem Motto: "Vorsicht, die könntest ein wirklich guter Mensch, ein echter Yogi werden wollen odetr evtl sogar auch noch werden und das ehe Du es gemerkt hast, dh wenn es für Kehrtwendungen zu spät wäre/würde". Andererseits machten jene, die die TM dann ab 1976 so sehr heftig attackierten und "fertig zu machen versuchten" in deren eigenem Tätigkeitsbereich schließlich auch nicht bzw noch viel viel weniger. Immerhin hatte Mr. Mahesh da jenen Kommentar zu den ersten 6 Kapiteln der Bhagavad Gita samt einer "Neuübersetzung" (nahezu ausschließlich zusammengesucht aus den vorhandenen Übersetzungen und das was Ihm am Passendsten schien genommen und dann keine "Zitatangaben", dh kein "Quellenverzeichnis" außer jenes teils der "Guru-Pooja") schon zu ziemlich früh als preisgünstiges "Paperback" herausgebracht. Darinnen konnte man dann durchaus was lesen von" Sei ein Yogi" und was "Kirshna" jenem Bergvolk-Mensch "Arjuna" da sonst noch so alles gelehrt habe oder auch so ungefähr zumindest oder auch - teils teils evtl ja nur - wirklich so gelehrt hatte. Da wurden dann jene Dinge durchaus angesprochen; defensive Verteidigung wurde akzeptiert aber am "Leben als Yogi" führe auch da kein Weg vorbei, weil sonst die "Moral der Truppe" der "Verteidigungs-Befähigtheit" einen Strich durch die Rechnung machen könnte. Ab 1972 gab es das Buch dann wenigstens auch schon auf Deutsch und erreichte mich auch tatsächlich, weil ein beherzter TM-Lehrer, Dr. Peter Hellerich, es mir mit Nachdruck empfahl. Nunja es war durchaus ca 1 1/2 Jahre zu spät, aber immerhin.

Wieso sollten Götterinzwis nicht das Recht haben, ihre eigenen Ziele und Interessen unabhängig von TM-Lehrerinzwis, nicht korrupt mit TM-Lehrerinzwis, nicht abgesprochen mit TM-Lehrerinzwis zu verfolgen?

Wenn Leute wie Pfarrer Haak nur genau 1 Gott akzeptieren und dem dann auch noch bis ins Detail vorschreiben wollten , was jener 1 Gott zu dürfen hätte und was nicht, gut zu finden hätte und was nicht, unterstützen dürfte und was nicht, schön zu finden hätte und was nicht, usw usf, so ist das deren eigenes privates Problem, das ihnen daraus entsteht bzw es sind deren eigene private Probleme, die sich für sie daraus auf die eine oder auch andere Weise dann mal- früher oder auch später, hier oder sonstwo ergeben.

Suma Sumarum, kann mit Narayana auch ein Mensch, der Autor einer Purana - und vielleicht ja auch noch anderer, vergessener Schriften - sehr wohl gemeint sein und darüberhinaus kann man TM machen und TM lehren und Gott einfach Gott sein lassen und Götterinzwis schlicht und einfach Götterinzwis sein lassen und sicher selber um "Objektivität", Unparteilichkeit", "Unvoreingenommenheit" bemühen und Götterinzwis deren Freiheiten, Rechte und Möglichkeiten lassen. Solches aber leistet "TM" duchaus in erstaunlichem Maße.

Wie man da unparteilich zum Ergebnis kommen könnte, daß Leute wie Pfarrer Haak, das Recht haben müßten TM-Lehrerinzwis als "raffinierte, klammheimliche Hinduismus-Missionarinzwis" zu betrachten, ist wissenschaftlich wohl nicht nachvollziehbar. Nunja Pfarrer Haak und co sprechen deren "Gott" nunja jede Menge Freiheiten ab: Er muß ein Er sein, es darf nur 1 Gott geben, usw usf. Wieso versuchten Richterinzwis einer freiheitlichen Gesellschaftsordnung solchen "unfreiheitlichem" Vorschriftswesen zu dienen? Als TM-Lehrerinzwis ließ man eben den Götterinzwis inklusive "Gott an sich" die Freiheit. Wo und wie sollte das klammheimliches "Missionieren für Hinduismus" sein? Allerdings waren mit solchem "Götterinzwis die Freiheit lassen zu sein wer oder auch was sie sein wollen bzw sind" die Missionare der ev.-luth und r.-kath. Kirche noch lange nicht in die "TM-Center" eingeladen, um dort zu missionieren zu versuchen, dh nach "Menschen zu fischen". Jene Missionare wußten sehr genau, daß sie damit "Hausfriedensbruch" begehen täten und so taten sie es, ohne sich erkennen zu geben, klammheimlich, arglistig & co. Pfarrer Haak war mal zu einer Veranstaltung im TM-Center in München und ich - distanziert zum TM-Scene-Treiben wie ich von Anfang an war und blieb - stand da - TM-Lehrer seiend - so herum: Da bot Pfarrer Haak im TM-Center mir einen Stuhl an: "kommen Sie doch, setzten Sie sich". Sorry, der damalige ev.-luth. Sektenbeauftragte Pfarrer Haak wußte nicht mehr wo er war, so "zuhause" fühlte er sich im TM-Center in München, daß er sich schon als "Gastgeber" vorkam. Aber was schrieb er da in seinen" Schriften"? Nunja, jede Menge Halbheiten, aufdaß es der TM Scene solle schaden. Wies er darauf hin, daß man als TM-Ausübender damit zu rechnen habe ein echter Yogi zu werden, daß das doch zu begrüßen sein würde und er es aber nicht unterlassen haben möchte darauf hinzuweisen, daß man das jemandem sagen sollte oder auch menschlicherweise müsse, bevor man Ihm "TM" beibringt?

Nein - das tat er nicht; er lehnte es ja sichtlich tatkräftig ab, ein Yogi werden zu wollen.

Zweifelsohne bietet das Internet heutzutage Zugriff auf viele Informationen und das ziemlich schnell. So war es unschwer unter "Guru-Puja" etwas bzgl jener "TM-Puja" zu finden. Unter anderem in Wikipedia (https://en.wikipedia.org/wiki/Advaita_Guru_Parampar%C4%81) heißt es dazu, daß die Liste dieser "Meister" in 3 Teile zerfalle, in die "Götter", in die "Rishis" und die geschichtlichen Gurus (Gaudapada, Shankara und seine 4 Hauptschüler), genauer:

Weiter heißt es, daß die Advaita guru-paramparā (Die Kette der Gurus im Nicht-Dualismus) mit der mythologischen Zeit der Daiva-paramparā beginne und diese Liste umfasse 3 Namen:

Narayana, Sada Shiva und Padmabhava.

Desweiteren habe jedes Zeitalter ihre eigenen Gurus oder auch Acharyas und dem "Kali-Yuga", dem üblicherweise diese Zeit (also auch 2027 bis ...) zugerechnet wird, wären Gaudpada, Govinda und Shankara zugeordnet.

Nun Shiva wird da in der TM-Puja nicht erwähnt und es heißt, daß die Liste der Meister mytholgischen Zeit der "Daiva-paramparā" beginne. Allerdings kommt an späterer Stelle - was ich bereits ansprach und meine Erläuterungen schrieb - jenes "Guru in der Herrlichkeit Shivas" vor, was durchaus auch noch darauf hindeutet, daß es da mal einen Guru namens Shiva gegeben haben könnte und die menschliche Überlieferungskette dazu aber nicht mehr exakt gewährleistet werden könne, sodaß man dazu nur noch auf etwaig existierende Götetrinzwis verweisen könne.

Nunja in "mythologischer Zeit, dh so weit weg, daß es dazu keine so genauen Überlieferungen mehr gibt. Die Vedas beinhalten bekanntlich das was die Rishis überlieferten und das was zuvor war, das sind eben jene "mythologischen Zeiten". Für die einen war das die Zeit der Götterinzwi, für andere eben das "Unbekannte", "das zu lange her Seiende", als daß man da noch genaues dazu sagen könne; es haben sich halt jene Namen überliefert und gewisse Erzählungen ranken sich darum herum, die man wohl besser mit Vorsicht betrachtet:

Man beachte dazu etwa: Die fünf Weltreligionen, Helmuth von Glasenapp, Diederichs gelbe Reihe, ISBN 3-89631-415-7, Seite 30 bis Seite 32, "1. die vorarische Zeit":

Insofern bleibe ich da bei meiner wissenschaftlichen, nicht-religiösen Betrachtungsweise.

Es wäre nicht zum ersten Mal in der Geschichte der Menschen, daß irgendwelche Religionen versucht hätten bestehende Lehren für sich zu vereinnahmen. Auch das Umgekehrte ist in der Geschichte der Menschen zu finden, wie der Versuch gewisser Pharma-Firmen zeigt, Patentschutz für das kulturelle Erbe Indiens im Sinne der "Ayur-Vedischen" "Rezepturen" zu erlangen; es mißlang den Firmen, ok. Aber die Gefahr, die von sehr reichen westlichen Menschen in Bezug auf die "Vedischen Rezitationen" und einem "jene unter ihre Kontrolle zu bekommen" ausgeht , scheint durchaus weiter zu bestehen.

Wenn man mal die Prozeßakten betreffs der Shankaracharya-Nachfolge in Jothir Math sich mal ansieht und wer da alles mehr Einfluß haben wollte, so kann man davon doch eine gewisse Ahnung bekommen. Man sehe dazu etwa: https://indiankanoon.org/doc/37475462/.

Es ist durchaus interessant sich da durch zu bemühen, da es einen netten Einblick gibt in die Sorgfältigkeit mit der man dort vonseiten der Gerichte gearbeitet hat; jene Zergliederung in Fragen und jede wurde einzeln abgearbeitet.

(Einen Teil des Urteils des "Supreme Court von Allahabad" habe ich bereits übersetzt ins Deutsche Übersetzt; das findet sich in www.schulerlebnis--91-19i.bayern